Sur la piste rouge | Bloguez.com

Hopi Cosmology

Added 5/6/2011


Hopi Dancer by Douglas Winters,hopi,ceremonie

les Hopis respectent toutes les instructions données à l'origine par Taiowa, le Créateur. Ils vivent de façon modeste de leurs récoltes et pensent que leur terre est le coeur de la planète. Par leurs rites les Hopis maintiennent l'équilibre entre les forces naturelles du soleil, de la pluie et des vents dans le respect de toute vie et dans la foi envers le Grand Esprit. Ils ont en effet établis une théorie particulière de l'existence, sans doute inspirée par leur environnement à la fois grandiose et hostile. Selon un principe de réciprocité universelle, les éléments du cosmos sont unis entre eux et interdépendants. En vivant en harmonie avec l'Univers par le respect des rites ancestraux, l'individu permet le parfait fonctionnement de cet Univers. Par ses "bonnes pensées", il influencera positivement le cours des évènements et favorisera non seulement l'harmonie cosmique mais aussi la vie de son peuple, le succès des récoltes, les cycles de reproduction.
L'homme est créé parfait, à l'image de son Créateur. Puis se laissant aller à l'expression naturelle de sa propre volonté humaine, il entreprend une très lente ascension vers le retour à la perfection. Il a en lui plusieurs centres psychiques, et à chaque étape de son évolution l'un d'eux a un rôle prédominant. Pour chacune de ces étapes, un monde nouveau adapté au développement du corps humain est créé pour lui permettre d'évoluer. Lorsqu'une période de développement s'achève par une destruction catastrophique du monde et de l'humanité, l'homme passe à l'étape suivante. Sur cette route de vie qu'il suit de sa propre volonté, bonne ou mauvaise, il pourra découvrir ce qu'il est (partie finie de l'infini.)
Cette planète terre est le quatrième des mondes matériels dans lesquels l'homme a vécu. Ce monde a son propre soleil, sa lune, et ses satellites, le tout étant un petit système solaire. Mais au-delà de notre univers minuscule, nous pouvons voir dans cet espace infini les grandes constellations formant six autres univers, ou six autres systèmes solaires, constituant les étapes de notre "Route de Vie".

Arizona Orion-Corélation

Orion est la constellation la plus importante pour les Hopis. Elle symbolise, par exemple, la cérémonie cruciale du solstice d’hiver. A chaque pueblo ou ruine d’un ancien village hopi correspondrait une étoile majeure de la constellation d'Orion (The Orion Zone, Ancient Star Cities of the American Southwest - Une réflexion inédite sur la relation entre les villages hopis et la constellation d’Orion de Gary A. David, selon lui ces alignements avec la constellation d’Orion seraient l’héritage d’une sorte de super civilisation perdue ou peut-être un message venant des étoiles).
Pour les Hopis l'homme, à chaque émergence recommence dans la pureté. Mais le monde nouveau se corrompt par le mal et il doit être détruit. L'homme alors émerge dans le monde suivant. Il s'agit d'une longue et lente route sur laquelle péniblement et sans répit l'homme s'avance.
Celui qui observe la loi des lois et se conforme à l'image pure et parfaite établi par le Créateur devient à sa mort un kachina. Immédiatement il accède au monde suivant sans avoir à passer difficilement au travers des mondes intermédiaires, en quelque sorte des étapes sur le chemin de la vie. De là, après un voyage dans les vastes immensités de l'espace interstellaire, il vient périodiquement, avec tous les kachinas des autres formes de vie, pour aider l'homme dans la poursuite de son voyage évolutionnaire.
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The Hopi Prophecies

Added 26/5/2011


Edward-S-Curtis,Hopi

Au début comme à la fin de chaque monde, les Hopis représentent donc symboliquement l’Alpha et l’Oméga, le lien entre la terre et le ciel, l’équilibre qui maintient la terre sur son axe.
S’ils venaient à disparaître, le déséquilibre que cela engendrerait provoquerait la Grande Purification, la fin du Quatrième Monde. C’est ce que pensent les Hopis, du moins les plus traditionalistes d’entre eux, et c’est l’avertissement lancé par leurs augures. Si certaines prophéties indiennes, comme les visions du prophète messianique Wovoka évoquées dans les mémoires du chef sioux Black Elk, tenaient plus des derniers soubresauts d’un peuple à l’agonie que du présage, il n’en va pas de même pour les prophéties hopis qui collent définitivement à l’air du temps. Des prédictions aux couleurs écologiques qui parlent de notre relation ou plutôt de notre absence de relation avec la Terre, avec la nature et ses esprits. Des signes avant-coureurs apocalyptiques qui nous avertissent de notre appétit de pouvoir qui mènera à la destruction de notre écosystème.
Qu’elles soient vraies ou pas importe finalement peu, ce qui frappe l’esprit, c’est leur pertinence, le constat qu’elles brossent d’un monde aveugle, en roue libre, qui fonce droit dans le mur.

Hopi Prophecy Stone

La seule trace écrite relative aux prédictions hopis se présenterait sous la forme de quelques pétroglyphes datant de plusieurs centaines d’années à proximité du village hopi d’Oraibi, mais dont le lieu exact est maintenant tenu secret pour les non-Hopis. Il est difficile de connaître l’origine exacte et donc l’authenticité historique de ces prophéties pour la simple raison qu’elles auraient été transmises oralement de génération en génération lors de cérémonies initiatiques tenues secrètes jusqu’au 20e siècle. Par contre, ce qui est certain, c’est qu’elles ont été revendiquées et considérées comme authentiques par les principaux chefs claniques hopis qui les ont activement utilisées pour défendre les intérêts de leur peuple auprès d’organismes internationaux comme l’ONU.

Dan Katchongva qui était un de leurs chefs traditionnels affirmait à ce propos que les Hopis ne pouvaient pas être partie prenante dans un conflit armé : "C’est le seul moyen d’être en accord avec le Grand Esprit. Si nous retournons nos arcs et nos flèches contre quelqu’un, notre tragédie sera encore plus grande que celle de nos soldats amérindiens victimes".
Dans le même état d’esprit, ils refusèrent longtemps de défendre devant les tribunaux américains, dont ils ne reconnaissaient pas l’autorité, l’expropriation de leurs terres qui selon eux leur appartiennent de droit divin et naturel. L’immense territoire des Hopis qui autrefois s’étalait du fleuve du Colorado jusqu’au Rio Grande se réduit maintenant à une réserve d’un peu moins de 7.000 km2 enclavée dans les terres navajos...

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Native American Spirit

Added 25/2/2011


Native American Spirit

Pendant quatre siècles, les colons puis les autorités nord américaines ont constamment poursuivi une démarche directe ou indirecte d'éradication de tout ce que représentait la culture indienne, d'abord en supprimant physiquement les tribus et en s'emparant de leurs territoires puis à la fin du XIX° siècle en tentant une assimilation des 5% d'Indiens survivants tout en prenant possession des dernières terres, parquant les anciens propriétaires historiques du continent dans des réserves réduites, désolées et inhumaines.
Deux citations devenues tristement célèbres caractérisent bien cette évolution qui poursuivait en fait le même objectif : annihiler toute trace de culture indienne.
Au cours des guerres indiennes le Général Sheridan avait déclaré "the only good Indian is a dead one" (le seul bon indien est un indien mort) puis en 1879 le promoteur des pensionnats pour indiens, R H Pratt  s'était exclamé dans un discours "Kill the Indian, Save the Man" qui était devenu le slogan de l'assimilation des jeunes indiens par "l'éducation forcée".
Il est vrai lorsque l'on analyse les valeurs de la culture indienne, on mesure la différence voire l'opposition entre celles-ci et les valeurs dominantes de la civilisation occidentale ainsi que l'épreuve qu'ont du endurer les jeunes indiens pour s'adapter au modèle dominant.
Les Indiens ne connaissaient pas la propriété privée, ils possédaient collectivement leur terre dans le cadre d'une tribu ou d'un village et partageaient leurs biens. Le noyau de la vie en société était ce village ainsi que la famille.
L'individualisme développé et érigé en valeur clé par les américains du nord ne pouvait que heurter la culture indienne. L'objectif des Indiens était de vivre harmonieusement dans leur environnement, d'où ce respect profond pour la terre, l'importance du cosmos et de leur position au sein de celui-ci. Ils travaillaient ou chassaient quand ils en avaient besoin et ne prenaient à la nature que le strict nécessaire tout en s'efforçant de lui rendre ce qu'ils lui avaient pris.
Fatalistes, ils pensaient qu'il était impossible de changer le cours des évènements mais leur devoir constant était de restaurer l'harmonie originale de leur environnement.
Pour eux la santé du corps était totalement liée à la santé de l'esprit, les deux devant être en harmonie avec la nature. Ils n'avaient pas la même notion du temps, ils rythmaient leur vie selon les périodes de l'année sans ressentir le poids du temps qui passe.
Ils respectaient profondément la parole des anciens et recherchaient l'harmonie avec les autres et non la compétition, les chefs devaient protéger et servir leur peuple et non le contraire.
Enfin leur spiritualité était très développée et ils croyaient en un Créateur père de toute chose.
De façon synthétique, on pourrait dire que tout opposait la culture indienne fondée sur l'harmonie, le partage, la primauté du collectif, le respect de la nature et des anciens, la patience, la tradition, la spiritualité - et l'individualisme occidental reposant sur la compétition, la recherche du pouvoir et de l'argent, l'impatience et l'innovation, le rejet de la vieillesse, l'exploitation de la nature et la religion comme outil de structuration de la société.

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